Periodo cosmológico

La filosofía occidental aparece en la Jonia, especialmente en la ciudad de Mileto, hacia el siglo VI a. C. Esto no es casualidad.

Mileto era una ciudad portuaria rica, con un comercio intenso con Egipto, Fenicia, Mesopotamia y otras culturas. Ese contacto permitió a los jonios comparar distintos mitos y costumbres. Cuando una persona conoce varias explicaciones religiosas sobre el mismo fenómeno, suele volverse más crítica: si todos los pueblos cuentan versiones distintas, quizá el mito no es una explicación definitiva.

Además, el comercio y la escritura facilitaron el desarrollo de un pensamiento más abstracto. No es que los jonios abandonaran por completo lo religioso, pero empezaron a buscar dentro del propio mundo natural un principio que lo explicara.

Por eso se les llama filósofos naturalistas o filósofos de la physis: estudiaban la naturaleza, pero todavía concebían la naturaleza como algo vivo y, en muchos casos, divino.

Todos los pensadores del periodo cosmológico comparten una intuición básica: detrás de la multiplicidad cambiante de las cosas debe existir algo permanente, algo que explique la variedad sin perderse en ella.

Ese algo es el principio.

La búsqueda del arché era una forma de responder a preguntas como:

• ¿De dónde proviene todo?
• ¿Qué hace que todo siga siendo un cosmos ordenado?
• ¿Hay algo que exista siempre, mientras todo lo demás cambia?

Los primeros filósofos respondieron con principios materiales. Con el tiempo, las respuestas se hicieron más complejas y aparecieron dos opciones:

• Monistas: postulan un solo principio.
• Pluralistas: postulan varios principios.

Los milesios —Tales, Anaximandro y Anaxímenes— fueron monistas. Heráclito y Parménides también lo fueron, aunque en direcciones opuestas. Empédocles, Anaxágoras y Demócrito, en cambio, fueron pluralistas.

La escuela de Mileto reúne a los tres primeros representantes del periodo cosmológico: Tales, Anaximandro y Anaxímenes. Los tres compartieron una misma preocupación: explicar la naturaleza a partir de un principio material.

3.1 Tales de Mileto: el agua como principio

Tales de Mileto es considerado el primer filósofo de la historia y padre de la filosofía occidental. Vivió aproximadamente entre los años 640 y 546 a. C.

Su tesis principal fue que el agua es el arché de todas las cosas.

¿Por qué el agua? Porque la observación mostraba que la vida está ligada a la humedad:

• Las semillas germinan cuando hay humedad.
• Los seres vivos necesitan agua para vivir.
• La desecación total provoca la muerte.

Además, el agua es una sustancia que se transforma visiblemente: puede presentarse como líquida, sólida o gaseosa. Por eso expresaba bien el cambio incesante de las fuerzas naturales.

Tales no pensaba el agua como el simple compuesto químico que bebemos. Su agua era una physis líquida originaria, una realidad totalizante de la cual el agua visible no es más que una manifestación. De hecho, afirmaba que «todo está lleno de dioses». Esta idea se llama hilozoísmo: la concepción de que la materia está viva y animada, de que el mundo es como un enorme ser viviente.

3.2 Anaximandro de Mileto: el ápeiron

Anaximandro vivió aproximadamente entre los años 610 y 547 a. C. También era de Mileto.

Anaximandro se preguntó si el principio podía ser una sustancia determinada como el agua. Y encontró una dificultad: si el principio es algo definido, no puede transformarse en todas las cosas sin limitar a los demás principios.

Por eso propuso como arché el ápeiron.

El ápeiron es:

• Infinito: no tiene límites.
• Indeterminado: no tiene una cualidad definida, como agua o fuego.
• Eterno: no nace ni muere.
• Está en movimiento eterno: de él se derivan las cosas determinadas.

El ápeiron no es agua, ni aire, ni fuego, ni tierra: es la materia originaria sin límites que puede dar lugar a todas las realidades determinadas.

Anaximandro fue también el primero en utilizar el término arché y se le atribuye el primer tratado filosófico, Sobre la naturaleza. Asimismo, planteó ideas sorprendentes para su época, como que la vida surge del agua y que los seres humanos provienen de otras especies.

3.3 Anaxímenes de Mileto: el aire como principio

Anaxímenes vivió aproximadamente entre los años 588 y 524 a. C. Fue discípulo de Anaximandro.

Su arché fue el aire.

El aire es, para Anaxímenes, el principio de la vida porque todos los seres vivos respiran. Pero su aporte más interesante fue explicar cómo a partir del aire surgen las distintas cosas. Lo hizo mediante dos procesos:

• Rarefacción: cuando el aire se calienta y se expande, se vuelve más sutil y da lugar al fuego.
• Condensación: cuando el aire se enfría y se comprime, se vuelve más denso y da lugar al viento, las nubes, el agua, la tierra y las piedras.

Este mecanismo es importante porque introduce una explicación cuantitativa de las diferencias cualitativas: las cosas no se distinguen por estar hechas de principios diferentes, sino por el grado de concentración del mismo principio.

Pitágoras de Samos vivió aproximadamente entre los años 572 y 496 a. C. Fundó una comunidad filosófica y religiosa en la Magna Grecia, al sur de Italia.

Su propuesta cambió el enfoque: el arché no es una sustancia material, sino el número.

Para los pitagóricos, las cosas no son simplemente «contables», sino que están constituidas y ordenadas por estructuras numéricas. Descubrieron, por ejemplo, que los intervalos musicales pueden expresarse mediante proporciones numéricas entre las longitudes de una cuerda tensada.

De ahí concluyeron que la naturaleza tiene una armonía matemática. El mundo es cosmos porque está organizado según proporciones.

Los pitagóricos también sostenían que el alma es inmortal, transmigra y se purifica por medio del conocimiento. Pero lo que más interesa para el periodo cosmológico es su idea de que el número es el principio ordenador de la realidad.

Después de los milesios, el periodo cosmológico enfrentó un problema central: ¿la realidad es fundamentalmente cambio o permanencia?

5.1 Heráclito de Éfeso: el devenir y la unidad de contrarios

Heráclito vivió aproximadamente entre los años 530 y 470 a. C. Era de Éfeso, en Jonia. Se le conoce como el filósofo del cambio.

Para Heráclito, la realidad es esencialmente dinámica: todo fluye. Su imagen más famosa es la del río: no se puede uno bañar dos veces en las mismas aguas, porque el río cambia constantemente.

Su arché fue el fuego.

El fuego no debe entenderse solo como el elemento físico que se quema, sino como símbolo del cambio permanente: el fuego está siempre transformándose, alimentándose de lo otro y convirtiéndolo en sí.

Pero Heráclito no decía que el mundo fuera puro caos. El cambio se produce según una unidad de contrarios: los opuestos se necesitan mutuamente. No habría salud sin enfermedad, ni día sin noche, ni frío sin calor. La tensión entre contrarios es lo que permite que las cosas sean y dejen de ser.

Por eso afirmaba que «la guerra es madre de todas las cosas». No se refería a la guerra como violencia absurda, sino a la lucha creadora de opuestos que mantiene el mundo en movimiento.

5.2 Parménides de Elea: el ser uno e inmóvil

Parménides vivió aproximadamente entre los años 540 y 470 a. C. Era de Elea, en el sur de Italia.

Parménides tomó el camino contrario a Heráclito. Su pregunta ya no fue solo «¿cuál es el principio material?», sino «¿qué puede ser pensado sin contradicción?».

Su conclusión es radical: el ser es y el no ser no es.

Dicho de otro modo:

• Lo que es, es.
• Lo que no es, no es.
• El cambio implicaría pasar del ser al no ser, pero eso es impensable.

Por tanto, el verdadero principio es el ser. El ser es:

• Uno: no hay multiplicidad real.
• Eterno: no nace ni muere.
• Inmóvil: no cambia.
• Inmutable: siempre es idéntico a sí mismo.
• Perfecto y completo: como una esfera finita y acabada.

Para Parménides, lo que nosotros vemos como cambio y multiplicidad es solo apariencia captada por los sentidos. La razón, en cambio, capta la verdad del ser. Por eso distingue dos caminos:

• La vía de la verdad: propia de la razón; conoce el ser.
• La vía de la opinión: propia de los sentidos; se queda en lo cambiante y engañoso.

Parménides sostuvo además que ser y pensar son lo mismo. Solo se puede pensar lo que es; lo que no es no puede ser pensado. Con esto sentó una base para lo que después se llamará el principio lógico de identidad: una cosa es idéntica a sí misma.

Ambos representan los extremos de una tensión que los pluralistas intentarán resolver.

Después de Parménides, el problema era explicar la multiplicidad y el cambio sin contradecir la idea de que lo que es no puede dejar de ser. Los pluralistas respondieron: no hay un solo principio, sino varios. Cada principio es eterno e inmutable, pero sus combinaciones y separaciones producen los cambios que observamos.

6.1 Empédocles: las cuatro raíces y las fuerzas del amor y el odio

Empédocles de Agrigento vivió aproximadamente entre los años 483 y 430 a. C.

Propuso que la realidad está compuesta por cuatro raíces: agua, aire, fuego y tierra. Las cosas nacen cuando estas raíces se unen y mueren cuando se separan.

Pero la presencia de los cuatro elementos no basta para explicar el movimiento. Empédocles introdujo dos fuerzas cósmicas:

• El amor: fuerza de atracción que une los elementos y genera las cosas.
• El odio: fuerza de separación que los disgrega y provoca la corrupción.

De este modo, el cambio no es un paso del ser al no ser, sino una nueva combinación de elementos eternos.

6.2 Anaxágoras: las semillas y el Nous

Anaxágoras de Clazómenas vivió aproximadamente entre los años 500 y 428 a. C. Fue el primer filósofo en llegar a Atenas, invitado por el gobernante Pericles.

Anaxágoras propuso que el arché está constituido por una infinidad de homeomerías, también llamadas semillas.

Las homeomerías son partes materiales de todas las cosas. Están presentes en todo: en el pan que comes hay semillas de los distintos elementos que lo forman. Por eso se dice que en Anaxágoras «todo está en todo». Las semillas son infinitas y pueden dividirse infinitamente.

Ahora bien, si todo está en todo, ¿por qué vemos cosas distintas? Porque en cada cosa predomina un tipo de semilla.

Anaxágoras introdujo además una causa ordenadora: el Nous, una inteligencia divina que pone en movimiento y organiza las semillas, separándolas y combinándolas para formar el cosmos.

6.3 Demócrito: los átomos y el vacío

La teoría atomista fue iniciada por Leucipo y desarrollada por Demócrito de Abdera, quien vivió aproximadamente entre los años 460 y 370 a. C.

Demócrito sostuvo que la realidad está compuesta por:

• Átomos: partículas materiales, indivisibles, llenas, eternas, infinitas en número y de distintas formas y tamaños.
• Vacío: el espacio en el que los átomos se mueven.

Los átomos se mueven de forma espontánea en el vacío. Las cosas surgen cuando los átomos se agrupan y cambian cuando se separan y se reorganizan. Las diferencias entre las cosas dependen de la forma, orden y posición de los átomos.

El atomismo es la culminación del periodo cosmológico porque ofrece una explicación materialista y mecánica de la naturaleza: no necesita amor, odio ni inteligencia divina; basta con los átomos y el vacío en movimiento.

Diferencias entre Anaxágoras y Demócrito