Epistemología II: teorías epistemológicas (Círculo de Viena, Popper, Kuhn)

1.1 ¿Quiénes fueron y qué querían?

En las primeras décadas del siglo XX, alrededor de la Universidad de Viena, se formó un grupo de filósofos y científicos interesados en los fundamentos de la ciencia. Su figura central fue Moritz Schlick, y entre sus principales representantes estuvieron Rudolf Carnap, Otto Neurath, Philipp Frank y Victor Kraft. Más adelante, en Inglaterra, Alfred Ayer difundió sus ideas.

Este grupo es conocido como el Círculo de Viena, y su orientación general recibió varios nombres equivalentes:

• Positivismo lógico.
• Neopositivismo.
• Empirismo lógico.

Su punto de partida fue doble:

1. Empirista: solo la experiencia proporciona conocimiento del mundo.
2. Lógico: el análisis del conocimiento debe usar la lógica moderna, especialmente la lógica simbólica desarrollada por autores como Frege y Russell.

El Círculo de Viena se propuso construir una concepción científica del mundo. Para ello, consideraba necesario:

• aclarar el lenguaje de las ciencias naturales;
• rechazar la metafísica tradicional;
• unificar la ciencia mediante un lenguaje común.

Fue una reacción contra las filosofías especulativas que dominaban parte de la tradición alemana. Su idea central era que la filosofía no es una ciencia que descubra verdades ocultas, sino una actividad de análisis del lenguaje: aclara qué significan los conceptos y qué enunciados tienen sentido.

1.2 El principio de verificación

El Círculo de Viena propuso un criterio para determinar cuándo un enunciado tiene significado cognoscitivo, es decir, cuándo puede ser verdadero o falso y, por lo tanto, puede formar parte del conocimiento.

Ese criterio es la verificación: un enunciado solo tiene significado cognoscitivo si podemos saber, directa o indirectamente, qué observaciones lo harían verdadero o falso.

Así, el conocimiento queda organizado en dos grandes tipos de enunciados con sentido:

• Enunciados analíticos: los de la lógica y la matemática. Son verdaderos o falsos por la relación entre sus propios términos, no por la experiencia. Ejemplo: “$2+2=4$”.
• Enunciados sintéticos empíricos: se refieren al mundo y requieren verificación mediante la observación o el experimento. Ejemplo: “el agua hierve a 100 °C al nivel del mar”.

Para el Círculo de Viena, una oración como “el calcio es un metal” tiene significado porque puedo verificar empíricamente sus propiedades. En cambio, una oración como “el ser es inmutable” no tiene significado cognoscitivo, porque no sé qué observación permitiría comprobarla.

1.3 La crítica a la metafísica

La consecuencia más polémica del Círculo de Viena fue su rechazo de la metafísica.

Los neopositivistas afirmaban que la metafísica está compuesta por pseudoproposiciones: enunciados que parecen decir algo, pero que en realidad no afirman nada verificable. Los clasificaron en dos tipos:

• Pseudoproposiciones semánticas: contienen palabras sin significado empírico claro. Ejemplo: “el alma es invisible e inmortal” o “la cosa en sí es incognoscible”.
• Pseudoproposiciones sintácticas: usan palabras con significado, pero combinadas de manera lógicamente inaceptable. Ejemplo: “la nada nadea” o “César es un número primo”.

Para los miembros del Círculo, los enunciados metafísicos no son simplemente falsos; son, en rigor, carentes de significado cognoscitivo. No describen el mundo, sino que expresan una actitud emotiva ante la vida, algo parecido a lo que hace la poesía o la música.

Esto no significa que los neopositivistas despreciaran toda la filosofía. Sostenían que la filosofía, en su uso positivo, debe aclarar los conceptos de las ciencias y analizar el sentido de las proposiciones científicas. En su uso negativo, debe rechazar los conceptos vacíos y las pseudoproposiciones.

1.4 La ciencia unificada y el fisicalismo

Otro rasgo importante del Círculo de Viena fue su ideal de ciencia unificada.

Para ellos, todas las ciencias —física, química, biología, psicología, sociología— hablan, en el fondo, del mismo mundo. Por tanto, debía ser posible unificar sus lenguajes en un solo sistema.

Ese lenguaje común era el lenguaje fisicalista: un lenguaje universal e intersubjetivo, cuyos enunciados se refieren a cosas, propiedades y procesos observables en el espacio y en el tiempo. Carnap sostuvo que, si el lenguaje fisicalista se adopta como lenguaje del sistema de la ciencia, toda la ciencia se vuelve física en un sentido amplio.

Así, por ejemplo, un enunciado psicológico como “el paciente está triste” podría traducirse, al menos idealmente, a descripciones de conductas observables o de estados fisiológicos.

Este ideal de ciencia unificada implicaba una imagen acumulativa y lineal del progreso científico: la ciencia iría creciendo al verificar y acumular más y más enunciados verdaderos. Todos los enunciados científicos confirmados por la experiencia se suman a un edificio común.

1.5 El método inductivo

Para el Círculo de Viena, el método propio de la ciencia era la inducción.

La idea es que el científico parte de observaciones particulares, registra regularidades y formula hipótesis o leyes generales. Luego busca nuevos casos que confirmen o verifiquen esas hipótesis. Si muchas observaciones confirman una ley, esta queda racionalmente apoyada.

Por supuesto, los propios neopositivistas reconocían que la inducción no otorga certeza absoluta. Sin embargo, sostenían que una inferencia inductiva tiene significación en la medida en que puede contrastarse empíricamente.

Este es el punto que Popper someterá a una crítica radical.

2.1 Popper frente al Círculo de Viena

Karl Popper (1902-1994) fue un filósofo austriaco, cercano en algunos momentos al ambiente del Círculo de Viena, pero profundamente crítico de sus tesis principales.

Su obra más importante es La lógica de la investigación científica, publicada en 1934. Allí formuló una teoría epistemológica conocida como:

• racionalismo crítico;
• falsacionismo;
• epistemología evolucionista, por la idea de que el conocimiento avanza por ensayo y eliminación de errores.

Popper compartió con el Círculo de Viena el interés por la ciencia, pero cambió el eje de la discusión. Para el Círculo, el problema central era el significado. Para Popper, el problema central era la demarcación: cómo separar la ciencia de la seudociencia.

Además, Popper no creyó que la metafísica careciera de significado. Pensaba que la metafísica podía ser discutible racionalmente y que, en varios momentos históricos, ideas metafísicas habían inspirado indirectamente el desarrollo de la ciencia. Por ejemplo, el atomismo antiguo fue una especulación filosófica antes de convertirse en teoría física.

2.2 Crítica a la inducción

La primera gran crítica de Popper se dirige contra la inducción.

El inductivista dice:

• Observé cisne 1: es blanco.
• Observé cisne 2: es blanco.
• Observé cisne 3: es blanco.
• Por lo tanto, todos los cisnes son blancos.

Popper responde que ese razonamiento es lógicamente inválido. Por muchos cisnes blancos que observe, nunca quedaré autorizado a afirmar “todos los cisnes son blancos”, porque siempre es posible que el siguiente cisne observado sea negro.

En términos lógicos:

De enunciados particulares no se sigue válidamente un enunciado universal.

La inducción no puede justificarse sin caer en circularidad: si quisiera justificar la inducción por la experiencia, estaría usando la inducción para justificar la inducción.

Por eso Popper rechaza la idea de que la ciencia sea un saber probado por la acumulación de casos favorables.

2.3 La observación no es un punto de partida puro

Popper también critica la creencia de que la ciencia comienza con observación pura.

Para él, no existe la observación sin ideas previas. Toda observación se funda en saberes previos: expectativas, prejuicios, hipótesis, conjeturas o teorías. La mente humana no es una tabula rasa; es, como se ha dicho en la tradición popperiana, una tabula plena.

Un astrónomo no mira el cielo “inocentemente”: mira buscando algo, guiado por una pregunta o por una teoría. Un médico no registra todos los datos del paciente; selecciona los que le parecen relevantes según su hipótesis diagnóstica.

Para Popper, la ciencia no empieza en la observación ni termina en la observación: empieza y termina con problemas.

2.4 La asimetría entre verificación y falsación

La crítica de Popper a la verificación puede resumirse en una idea muy poderosa:

• Una proposición universal no puede ser verificada concluyentemente mediante casos particulares.
• Pero una proposición universal sí puede ser refutada mediante un solo contraejemplo particular.

Ejemplo clásico:

• Observar miles de cisnes blancos no verifica la ley “todos los cisnes son blancos”.
• Observar un solo cisne negro refuta la ley “todos los cisnes son blancos”.

Esta diferencia entre confirmación y refutación es la asimetría lógica entre verificación y falsación.

Popper la formuló usando la forma lógica del modus tollens:

$$\text{Si } H \text{ entonces } O$$

$$\text{no } O$$

$$\text{por lo tanto, no } H$$

Donde $H$ es la hipótesis y $O$ es la observación esperada. Si la hipótesis implica cierta observación, y esa observación no se produce, entonces la hipótesis queda lógicamente refutada.

2.5 La falsación como criterio de demarcación

Para Popper, el criterio que separa la ciencia de la seudociencia es la falsabilidad.

Una teoría es científica si puede ser sometida a pruebas que podrían refutarla. Dicho de otro modo: una teoría científica debe prohibir ciertos hechos; si esos hechos ocurren, la teoría es falsa.

Por tanto:

• Teoría científica: puede ser falsada por la experiencia.
• Teoría seudocientífica: no admite ningún hecho que pueda refutarla.

Popper insistió en que la irrefutabilidad no es una virtud, sino un defecto. Una teoría que explica todo, que siempre encuentra una manera de acomodarse a cualquier hecho, no es científica.

El ejemplo examinado en admisión es la astrología. La astrología pretende explicar la influencia de los astros en la vida humana, pero no dice qué hechos concretos podrían contradecirla. Si un pronóstico falla, el astrólogo puede reinterpretarlo, invocar influencias adicionales o decir que la interpretación fue defectuosa. Por eso Popper la clasifica como seudociencia: no porque sea falsa, sino porque no puede ser falsada.

La falsabilidad también permite graduar las teorías. Cuanto más falsable es una teoría, más contenido empírico tiene y más riesgo asume. Una buena teoría científica es aquella que hace predicciones precisas y arriesgadas, no una que se adapta a todo.

2.6 Conjeturas y refutaciones: la ciencia como actividad crítica

Para Popper, el desarrollo del conocimiento sigue un ciclo de ensayo y error:

1. Se parte de un problema.
2. Se propone una conjetura o teoría provisional.
3. Se contrasta la conjetura, buscando refutarla.
4. Si la conjetura es refutada, se elimina el error y se busca una nueva solución.
5. Si resiste las pruebas, se conserva provisionalmente, pero nunca como verdad definitiva.
6. La solución genera nuevos problemas.

La ciencia, así entendida, no es un saber definitivo, sino un proceso permanente de crítica racional. Los científicos no deben defender sus teorías a toda costa, sino exponerlas a la crítica y buscar sus errores.

Esto es el racionalismo crítico: una actitud que acepta que puedo estar equivocado y tú tener razón, y que con esfuerzo podemos acercarnos a la verdad.

2.7 Verdad provisional y corroboración

Popper distingue entre:

• Verificación: pretensión de haber demostrado que una teoría es verdadera. Para Popper, esto no es posible para las leyes universales.
• Corroboración: aceptación provisional de una teoría que ha resistido intentos serios de refutación.

Una teoría corroborada no es una teoría verdadera en sentido estricto. Solo es una teoría que, por ahora, no ha sido refutada. Siempre puede ser falsada en el futuro.

Por eso Popper considera que el conocimiento científico es conjetural y falible.

El caso de Pasteur, usado en un examen, ilustra esto: un experimento puede refutar una hipótesis previamente formulada, y no solo confirmar una ley. La experiencia sirve, sobre todo, para poner a prueba.

2.8 La falsación no es un criterio de significado

Una diferencia clave entre Popper y el Círculo de Viena es que la falsación no es un criterio de significado.

El Círculo de Viena usaba la verificación para decidir qué enunciados tenían sentido y cuáles no. La metafísica quedaba condenada como sin sentido.

Popper, en cambio, usa la falsación solo como criterio de demarcación: sirve para distinguir ciencia de no-ciencia, pero no para declarar que la metafísica carece de sentido. Una idea metafísica puede ser no científica y, sin embargo, ser significativa, interesante y hasta fértil para la ciencia.

2.9 Ciencia y sociedad abierta

Popper también relacionó su epistemología con la política.

Si el conocimiento es falible y crece mediante la crítica, entonces la sociedad debe proteger las condiciones que hacen posible la crítica libre. Una sociedad abierta es aquella en la que las instituciones garantizan la libertad de pensamiento, la discusión racional y la crítica de las ideas.

La ciencia, como actividad crítica, no prospera en regímenes dogmáticos. Necesita libertad de pensamiento y de crítica.

2.10 Un límite lógico del falsacionismo

El falsacionismo tiene una precisión lógica importante: puede negar o refutar una ley universal, pero no puede afirmarla concluyentemente como verdadera.

Cuando un científico formula la ley “todos los metales se dilatan con el calor”, esa ley equivale a negar la existencia de un metal que no se dilate: “no existe ningún metal sin dilatación térmica”. La falsación permite rechazar esa ley si aparece un contraejemplo, pero ninguna cantidad de observaciones favorables permitirá afirmarla como verdadera.

Por eso, para Popper, la ciencia nunca alcanza certeza definitiva: siempre está abierta a una posible refutación.

3.1 Una mirada histórica a la ciencia

Thomas Kuhn (1922-1996) fue un historiador y filósofo de la ciencia estadounidense. Su obra más influyente es La estructura de las revoluciones científicas, publicada en 1962.

Kuhn propuso un enfoque distinto. Para él, no basta con analizar la lógica de la ciencia; hay que estudiar su historia real.

Al hacerlo, descubrió que la ciencia no progresa de manera simplemente acumulativa, como creía el Círculo de Viena, ni solo mediante refutaciones constantes, como sostenía Popper. La ciencia tiene periodos estables y periodos de cambio brusco.

3.2 El concepto de paradigma

El concepto central de Kuhn es el de paradigma.

Un paradigma es un modelo o matriz compartida por una comunidad científica. Incluye:

• leyes y teorías aceptadas;
• métodos de investigación;
• problemas considerados legítimos;
• aplicaciones ejemplares o soluciones modelo;
• instrumentos y técnicas;
• supuestos básicos sobre cómo es la realidad.

El paradigma no solo dice qué respuestas son correctas, sino también qué preguntas tienen sentido y cómo debe verse el mundo.

Ejemplos de paradigmas:

• la física de Aristóteles;
• la mecánica de Newton;
• la relatividad de Einstein;
• la química de Lavoisier;
• la biología evolutiva de Darwin.

3.3 Ciencia normal y resolución de enigmas

Cuando una comunidad científica adopta un paradigma, entra en un periodo de ciencia normal.

La ciencia normal es la investigación realizada bajo las reglas de un paradigma aceptado. En ella, los científicos no intentan refutar el paradigma; lo usan como base segura para resolver problemas concretos.

A esos problemas concretos Kuhn los llama enigmas. La ciencia normal consiste, sobre todo, en resolver enigmas con un mismo paradigma.

Por ejemplo, dentro del paradigma newtoniano, los astrónomos no se preguntaban si la gravitación universal era verdadera; la usaban para calcular órbitas, predecir eclipses o descubrir planetas.

Si un científico normal encuentra un resultado inesperado, lo primero que se pone en duda no es el paradigma, sino la habilidad del investigador, el instrumento o el procedimiento.

3.4 Anomalías: las expectativas violadas

Un concepto decisivo en Kuhn es el de anomalía.

Una anomalía es un fenómeno que la naturaleza presenta y que viola las expectativas generadas por el paradigma.

El descubrimiento científico comienza con la toma de conciencia de una anomalía: el científico reconoce que algo no encaja con lo que el paradigma le hacía esperar.

A continuación, se produce una exploración más o menos extensa del área de la anomalía. Muchas veces, la anomalía se resuelve dentro del mismo paradigma, ajustando o readaptando la teoría para que lo anómalo se vuelva esperado.

Ejemplo: dentro del paradigma newtoniano, las irregularidades en la órbita de Urano parecían una anomalía. Le Verrier y Adams usaron la mecánica de Newton para predecir la existencia de un planeta desconocido: Neptuno. La anomalía desapareció sin abandonar el paradigma.

3.5 Crisis y ciencia extraordinaria

Cuando una anomalía resulta grave y se resiste a ser resuelta dentro del paradigma, se acumula la incertidumbre.

Si varias anomalías importantes persisten, el paradigma entra en crisis.

Durante la crisis:

• crece la desconfianza en el paradigma;
• los científicos prueban soluciones alternativas;
• se vuelven más filosóficos;
• se hace ciencia extraordinaria;
• surgen nuevas hipótesis y nuevos marcos de interpretación.

Un ejemplo clásico es la anomalía de la órbita de Mercurio. La mecánica newtoniana no lograba explicar completamente el movimiento del perihelio de Mercurio. Se intentó salvar el paradigma suponiendo la existencia de un planeta llamado Vulcano, pero nunca se encontró. La anomalía persistió.

La crisis abrió el camino para una solución radical: la relatividad general de Einstein.

3.6 Revolución científica y cambio de paradigma

Cuando aparece un nuevo paradigma capaz de resolver mejor las anomalías, puede producirse una revolución científica.

Una revolución científica es un cambio brusco y global de paradigma. No es una simple acumulación de nuevos hechos, sino una reorganización profunda de la manera de ver el mundo.

Kuhn compara este cambio con un cambio de gestalt: los mismos datos se ven de manera distinta antes y después del nuevo paradigma.

Por ejemplo:

• La revolución copernicana sustituyó el paradigma geocéntrico por el heliocéntrico.
• La revolución newtoniana unificó la física terrestre y la celeste.
• La revolución einsteiniana reemplazó el marco de la física clásica por la relatividad.

Para Kuhn, el nuevo paradigma no es necesariamente “más verdadero” que el anterior en un sentido absoluto. Es un marco distinto, con nuevos problemas, nuevos métodos y nuevos criterios de éxito.

3.7 Inconmensurabilidad y relativismo

Kuhn introdujo la idea de inconmensurabilidad entre paradigmas.

Dos paradigmas rivales pueden ser tan distintos que no exista un conjunto neutral de reglas o datos que permita compararlos perfectamente. Los términos cambian de significado, los problemas legítimos cambian y las evidencias se interpretan desde cada paradigma.

Por esta razón, la posición de Kuhn suele clasificarse como relativismo epistemológico: los criterios de racionalidad científica dependen, en parte, de la comunidad científica y del paradigma vigente.

Sin embargo, esto no significa que para Kuhn todo valga. El nuevo paradigma debe ser capaz de resolver las anomalías que provocaron la crisis y de abrir nuevas líneas de investigación.

3.8 Kuhn frente a Popper y al Círculo de Viena

Kuhn critica la imagen acumulativa del Círculo de Viena.

Para el positivismo lógico, la ciencia crece como un saber lineal y acumulativo: se suman enunciados verificados.

Para Kuhn, la historia de la ciencia muestra saltos y discontinuidades: hay revoluciones que reemplazan un paradigma por otro, y lo que antes era considerado conocimiento establecido puede quedar abandonado.

También critica al falsacionismo de Popper.

Popper pensaba que la ciencia se perfecciona y se desarrolla en una búsqueda constante de la verdad, mediante la crítica y la refutación permanente de hipótesis.

Kuhn responde: en la mayor parte de su historia, la ciencia no es así. Durante la ciencia normal, los científicos no buscan refutar su paradigma; lo conservan y lo usan. La crítica radical solo aparece, con fuerza, en las crisis.

Por tanto, la imagen popperiana de la ciencia corresponde, sobre todo, a los periodos extraordinarios, no a la práctica cotidiana de la ciencia.

3.9 La anomalía como oportunidad de repensar

Una inferencia importante del modelo kuhniano es que las crisis no son simplemente fracasos. Las crisis obligan a la comunidad científica a volver a pensar sus presupuestos teóricos.

La anomalía incomoda, pero también puede ser productiva: sin ella, el paradigma nunca se cuestionaría.

También se conecta con la idea de que una nueva teoría se hace necesaria cuando las teorías existentes no logran explicar fenómenos nuevos, o cuando se busca una mayor simplicidad y unificación de las premisas.

Una cuarta voz, a veces incluida en este debate, fue la de Paul Feyerabend (1924-1994).

En su obra Contra el método, publicada en 1975, Feyerabend criticó la idea de que exista un método científico universal y fijo.

Su tesis central es que los grandes avances de la ciencia no ocurrieron porque los científicos siguieron reglas metodológicas universales, sino muchas veces porque las violaron, ya sea voluntariamente o sin darse cuenta.

Feyerabend puso como ejemplos el atomismo antiguo, la revolución copernicana y el surgimiento de la teoría cuántica. En esos casos, la creatividad y la transgresión de reglas “obvias” fueron más importantes que el cumplimiento de un método.

Por eso, Feyerabend defiende una imagen de la ciencia como actividad creativa, plural y sin recetas fijas.

Además, la diversidad metodológica en la ciencia resulta inevitable, porque cada disciplina responde a criterios según su propio objeto de estudio.