Ética II: doctrinas éticas

Toda doctrina ética busca responder dos grandes preguntas:

1. ¿Qué es lo bueno?
2. ¿Qué hace que una acción sea moralmente correcta?

Según la manera de responder, las doctrinas pueden clasificarse en dos grandes familias.

Éticas teleológicas

El término teleológico viene del griego télos, que significa “fin”. Las éticas teleológicas sostienen que una acción es buena si nos acerca a un fin valioso: la felicidad, el placer, la utilidad general, etc. Para ellas, lo decisivo son las consecuencias o el fin que se persigue.

Ejemplos clásicos: eudemonismo aristotélico, hedonismo, utilitarismo.

Éticas deontológicas

El término deontológico viene del griego déon, “deber”. Las éticas deontológicas sostienen que una acción es buena cuando cumple con el deber, sin importar si produce o no un beneficio personal o social. Lo decisivo no es el resultado, sino la intención, la forma del acto y el respeto a la ley moral.

Ejemplo clásico: el formalismo kantiano.

Éticas materiales y éticas formales

Otra distinción parecida:

• Las éticas materiales tienen un contenido concreto del bien: placer, felicidad, utilidad, salvación, etc.
• Las éticas formales no imponen un contenido determinado; proponen un criterio racional universal para saber si una acción es correcta, como el imperativo categórico kantiano.

Sócrates, en la Atenas del siglo V a. C., desplazó el centro de la filosofía desde la naturaleza hacia la vida humana. Lo que le interesa es cómo debe vivir el ser humano.

Su doctrina suele llamarse intelectualismo moral. Para Sócrates, la virtud es conocimiento: el que conoce el bien actúa bien; el mal es producto de la ignorancia. Nadie hace el mal voluntariamente, porque nadie elige lo que cree que le perjudica.

Esta idea tiene una consecuencia práctica: la tarea ética fundamental es educar, examinar las propias creencias y conocerse a sí mismo. Si una persona sabe realmente qué es la justicia, será justa.

Aunque hoy se puede criticar esta tesis —a veces sabemos qué es lo correcto y aun así fallamos—, su importancia histórica es enorme: sitúa la moral como un asunto racional y conecta ética y conocimiento.

¿Qué es la eudemonía?

Aristóteles, discípulo de Platón que vivió entre los siglos IV y III a. C., desarrolló una de las doctrinas éticas más influyentes en su obra Ética a Nicómaco. Su punto de partida es que todas las acciones humanas tienden a un fin. Cocinamos para alimentarnos, estudiamos para aprobar, trabajamos para obtener recursos, etc.

Si los fines se organizan como una cadena, debe existir un fin último que sea buscado por sí mismo y no como medio para otra cosa. Ese fin último es la felicidad, que los griegos llamaban eudaimonía.

Por eso la ética aristotélica es:

• Teleológica: evalúa las acciones por su fin.
• Eudemonista: sostiene que el fin último es la felicidad.

Pero Aristóteles no usa “felicidad” en el sentido de un estado emocional pasajero. La eudaimonía es una vida plena, lograda, virtuosa: una vida en la que el ser humano desarrolla lo que le es propio.

La función del ser humano: la actividad racional

¿En qué consiste esa felicidad? Aristóteles argumenta así: cada ser tiene una función propia. La función del ojo es ver; la del cuchillo, cortar. El buen ojo es el que ve bien. La función del ser humano, aquello que lo distingue de otros seres vivos, es la actividad racional.

Por tanto, la felicidad humana no está en el simple placer ni en la riqueza ni en el honor. Consiste en la actividad del alma conforme a la razón, es decir, en vivir ejercitando lo más propio del ser humano.

La virtud como excelencia

La palabra griega areté suele traducirse como “virtud”, pero significa más bien excelencia. Una acción virtuosa es una acción excelente, la que realiza bien la función propia.

Aristóteles distingue dos tipos de virtudes:

• Virtudes dianoéticas o intelectuales: se adquieren mediante la enseñanza y la experiencia. Incluyen la sabiduría, la ciencia, el arte y, sobre todo, la prudencia (phrónesis).
• Virtudes éticas o morales: se adquieren mediante el hábito y la costumbre. Incluyen la valentía, la templanza, la justicia, la generosidad, etc.

Una frase central de Aristóteles, reformulada con nuestras palabras, es que la virtud ética se adquiere practicándola. Nos volvemos justos haciendo actos justos; valientes, realizando actos valientes.

La doctrina del justo medio

La virtud ética consiste en un punto medio entre dos extremos viciosos: uno por exceso y otro por defecto.

Por ejemplo:

• La valentía es el justo medio entre la temeridad (exceso) y la cobardía (defecto).
• La generosidad es el justo medio entre el despilfarro (exceso) y la tacañería (defecto).
• La templanza es el justo medio entre el desenfreno y la insensibilidad.

Pero el justo medio no es una regla matemática universal. Es relativo a las circunstancias y a la persona. De ahí la importancia de la prudencia: la virtud intelectual que nos permite evaluar cada situación concreta y elegir el medio adecuado.

Las dificultades externas y la felicidad

Aristóteles reconoce que ciertos bienes externos —la salud, ciertos recursos materiales, la amistad— favorecen una vida plena. Sin embargo, la felicidad no se reduce a poseerlos. La fuente principal de la felicidad es la actividad virtuosa, no la acumulación de bienes.

Por eso, una persona con problemas de salud o económicos no está automáticamente condenada a la infelicidad. Si asume su situación con prudencia y sigue obrando según la virtud, puede conservar una vida propiamente humana. La felicidad no es salud + dinero + amor; es, ante todo, actividad racional virtuosa.

Después de Aristóteles, en el período helenístico, la filosofía se volvió más práctica. La pregunta ya no es tanto “¿qué es el bien en general?”, sino “¿cómo puedo vivir tranquilo y feliz en un mundo inseguro?”.

El hedonismo de Epicuro

Epicuro, que vivió alrededor del 300 a. C., fundó en Atenas una escuela llamada el Jardín. Su ética es hedonista porque identifica el bien con el placer. Pero su noción de placer no tiene nada que ver con el desenfreno.

Para Epicuro, el placer verdadero es la ausencia de dolor:

• Aponía: ausencia de dolor en el cuerpo.
• Ataraxia: ausencia de turbación en el alma.

La felicidad, entonces, es un estado de tranquilidad profunda. Para lograrla, hay que saber elegir entre deseos:

Epicuro también enseña que no hay que temer a los dioses ni a la muerte. Los dioses no intervienen en los asuntos humanos, y la muerte no es algo que podamos experimentar. Por eso, el sabio epicúreo busca una vida sencilla, autosuficiente y libre de miedos.

El estoicismo

El estoicismo fue fundado por Zenón de Citio, también hacia el 300 a. C. Su nombre proviene del pórtico (stoa) donde enseñaba.

Los estoicos consideran que el universo está gobernado por un logos o razón universal. El ser humano debe vivir de acuerdo con ese orden racional.

Para los estoicos, la felicidad también es ataraxia, pero el camino es distinto del epicúreo:

• Resignación activa: aceptar lo que no podemos cambiar, no luchar contra el destino.
• Apatía: controlar y dominar las pasiones, no dejarse esclavizar por el miedo, la ira o el deseo desmedido.

Uno de los principios estoicos más conocidos, atribuido a Epicteto, es: no pretendas que las cosas ocurran como tú deseas, sino desea que ocurran tal como se producen. Así, la felicidad no depende de lo exterior, sino de nuestra actitud interior.

Si un amigo muere, el estoico no negará el dolor, pero no se dejará destruir por él. Dirá que la muerte forma parte del orden natural y que hay que aceptarla con serenidad.

Ambas son éticas eudemonistas, porque buscan la felicidad, pero difieren en qué entienden por felicidad y cómo se alcanza.

Con la llegada del cristianismo, la ética adquiere un nuevo fundamento. Agustín de Hipona, que vivió entre los siglos IV y V d. C., representa bien este giro.

Para Agustín, el bien supremo es Dios. Todos los demás bienes —la felicidad, la libertad, el bienestar, el placer— proceden de Dios y solo en Dios encuentran su plenitud. Por eso, la verdadera felicidad consiste en hacer la voluntad de Dios.

Un punto clave de su ética es la idea de libre albedrío. Dios ha creado al ser humano con libertad, lo cual lo hace responsable de elegir entre el bien y el mal. El libre albedrío es un don, pero también una tarea ética: el ser humano puede orientarse hacia Dios o apartarse de él.

Aquí aparece una categoría importante para la moral: la responsabilidad. Si el ser humano no fuera libre, no tendría sentido alabarlo o culparlo por sus actos. En el examen, esta idea ayuda a distinguir persona moral de persona amoral.

El contexto del utilitarismo

El utilitarismo nace en la Inglaterra de los siglos XVIII y XIX, en pleno proceso de industrialización y reformas sociales. Sus principales representantes son Jeremy Bentham y John Stuart Mill.

Es una ética:

• Teleológica: valora las acciones por sus consecuencias.
• Consecuencialista: lo decisivo es el resultado que produce la acción.
• Eudemonista en sentido amplio: identifica el fin con la felicidad, entendida como placer y ausencia de dolor.

El principio de utilidad

El criterio central del utilitarismo es el principio de utilidad: una acción es buena si tiende a producir la mayor felicidad posible para el mayor número de personas.

No se trata de buscar el placer egoísta de un individuo, sino el bienestar general. Por eso el utilitarismo ha sido muy influyente en políticas públicas, economía y derecho.

Bentham desarrolló una especie de aritmética moral: para elegir entre acciones, hay que calcular la cantidad de placer y dolor que producen. Propuso criterios como la intensidad, la duración, la certeza, la cercanía y la extensión del placer.

Mill y la calidad de los placeres

John Stuart Mill refinó el utilitarismo. Para Mill, no todos los placeres son iguales. Distingue entre:

• Placeres superiores: intelectuales y morales.
• Placeres inferiores: puramente corporales.

La frase célebre de Mill, reformulada, es que es mejor ser un ser humano insatisfecho que un cerdo satisfecho; es mejor ser Sócrates insatisfecho que un necio satisfecho. Con ello quiere decir que la dignidad de los placeres superiores es más valiosa que la simple cantidad de placer.

La vida social y las obligaciones en Mill

Mill también se ocupó de la relación entre individuo y sociedad. En Sobre la libertad sostiene que la sociedad no necesita basarse en un contrato para imponer ciertas obligaciones. Toda persona que recibe protección de la sociedad contrae una deuda con ella. Vivir en sociedad exige respetar una línea de conducta hacia los demás.

Esta idea conecta el utilitarismo con la vida social: la ética no es solo un cálculo individual de placer, sino que supone obligaciones recíprocas.

Jean-Jacques Rousseau, filósofo ginebrino del siglo XVIII, no propone exactamente una doctrina ética como las de Aristóteles o Kant, pero su análisis de la sociedad es clave para entender las doctrinas modernas y políticas posteriores.

En su Discurso sobre el origen y los fundamentos de la desigualdad entre los hombres, Rousseau propone una tesis fuerte: en el estado de naturaleza, el ser humano vive en sí mismo; el hombre socializado, en cambio, vive fuera de sí, pendiente de la opinión de los demás. Extrae el sentimiento de su propia existencia del juicio ajeno.

¿Qué implica esta idea para la ética?

1. La sociedad condiciona la conducta: el hombre social no actúa solo por necesidades naturales, sino por comparación, apariencia y búsqueda de reconocimiento.
2. La identidad se vuelve dependiente del juicio externo: queremos ser vistos, admirados, aprobados.
3. La moral no es solo un asunto individual: nuestras valoraciones y deseos se forman socialmente.

Rousseau no dice que haya que volver al bosque, sino que hay que comprender cómo la vida social transforma al ser humano. Este análisis prepara el camino para la filosofía política, que veremos en el siguiente tema.

El problema de las éticas anteriores

Immanuel Kant, filósofo alemán del siglo XVIII, criticó las éticas que fundamentan la moral en la felicidad, el placer o las consecuencias. Según él, si el bien se hace depender de un fin empírico —lo que me hace feliz, lo que produce placer, lo que resulta útil—, entonces la moral se vuelve relativa, interesada y heterónoma.

Kant quiere fundamentar una moral universal y necesaria, válida para todo ser racional. Para ello, debe basarse en la razón pura práctica, no en inclinaciones ni en resultados.

La buena voluntad

Para Kant, lo único bueno sin restricción es la buena voluntad. No es buena por los resultados que obtiene ni por su capacidad para alcanzar fines; es buena en sí misma, porque quiere el bien por deber.

Esto significa que una acción tiene valor moral solo si se hace por deber, es decir, por respeto a la ley moral, y no por una inclinación, conveniencia o miedo.

Hay que distinguir:

• Obrar por deber: es lo propiamente moral. Ayudo porque es mi deber ayudar.
• Obrar conforme al deber: la acción exterior coincide con el deber, pero la motivación es interesada. No robo solo por miedo a la cárcel; ayudo solo para quedar bien.

Para Kant, el comerciante que no estafa solo para conservar clientes actúa conforme al deber, pero no tiene valor moral. En cambio, quien no estafa porque entiende que engañar es contrario a la ley moral, actúa por deber.

La ética formal y autónoma

La ética kantiana es:

• Formal: no dice “debes buscar tal bien concreto”, sino “debes actuar según una forma racional de universalidad”.
• Autónoma: el sujeto se da a sí mismo la ley moral mediante su razón. No obedece a un mandato externo.
• Deontológica: se centra en el deber, no en las consecuencias.

Los imperativos

Kant distingue dos tipos de imperativos:

El imperativo hipotético es condicional y particular. Por ejemplo: “si quieres aprobar, estudia” o “si quieres que te respeten, no mientas”. No es moral en sentido estricto, porque depende de un fin deseado.

El imperativo categórico manda de manera incondicional. Tiene varias formulaciones, entre ellas:

1. Ley universal: obra solo según una máxima que puedas querer que se convierta en ley universal.
2. Dignidad humana: obra de tal modo que trates a la humanidad, tanto en tu persona como en la de cualquier otro, siempre como un fin y nunca meramente como un medio.

La segunda formulación es la base de la idea moderna de dignidad humana: las personas no pueden ser usadas como simples instrumentos.

La actitud de María en el examen

El caso de María, la médica que decide servir en la Cruz Roja Internacional en zonas de conflicto, reúne justamente los rasgos kantianos: actúa razonadamente, con autonomía, sin interés personal y por buena voluntad. No lo hace por utilidad, ni por placer, ni por un simple cálculo hipotético, sino porque entiende que el deber humanitario es incondicional.

El intuicionismo de G. E. Moore

A comienzos del siglo XX, George Edward Moore defendió una ética intuicionista. Para Moore, lo bueno es una propiedad simple, no natural e indefinible. No puede reducirse a placer, utilidad, felicidad o mandato divino. Intentar reducirlo es cometer lo que llamó “falacia naturalista”.

Si lo bueno no puede definirse, ¿cómo lo conocemos? Moore responde que lo captamos por una intuición moral básica. Esta doctrina es útil para recordar que no toda ética moderna es utilitarista o kantiana.

La ética feminista: el caso de Benhabib

En el siglo XX, las corrientes feministas criticaron que la filosofía moral tradicional se presentara como neutral y universal, pero en realidad estaba marcada por una visión masculina y abstracta del ser humano.

Seyla Benhabib, filósofa contemporánea, plantea si el feminismo puede criticar, analizar y, cuando sea necesario, reemplazar las categorías tradicionales de la filosofía moral para contribuir a la emancipación de la mujer y a la liberación humana.

Aquí hay una idea fundamental: la contribución feminista no se reduce a defender los derechos de las mujeres. Es una crítica más amplia al sistema de género-sexo y a las categorías morales tradicionales. Busca una ética más inclusiva, atenta a las relaciones concretas, al contexto y a la igualdad real.

A esto se suma la llamada ética del cuidado, vinculada a Carol Gilligan, que mostró que muchas personas razonan moralmente no solo con principios abstractos de justicia, sino también considerando las relaciones, la responsabilidad y el cuidado hacia los otros. No se trata de negar la justicia, sino de ampliar el modo de pensar la moral.