Periodo antropológico

El periodo antropológico consiste en el abandono de las investigaciones sobre la naturaleza y el inicio de la reflexión sobre temas humanos o relacionados con la polis: la virtud, la educación, la política, el lenguaje y el conocimiento. Este cambio de orientación se conoce como giro antropológico.

Antes, los filósofos preguntaban: “¿Cuál es el principio de la naturaleza?”. Ahora la pregunta central será: “¿Qué es la virtud del hombre y cómo se adquiere?”. La filosofía ya no se ocupa del cosmos, sino del ser humano que vive en sociedad.

Contexto histórico: Atenas en el siglo V a.C.

• Siglo de oro de Pericles: tras las guerras médicas, Atenas vivió su máximo esplendor político, económico y cultural. Se construyó el Partenón, florecieron las artes y se consolidó la democracia.
• Guerra del Peloponeso: enfrentó a Atenas y Esparta entre 431 y 404 a.C. La derrota ateniense generó crisis interna y cuestionó los valores democráticos.
• Conflicto entre democracia y aristocracia: en la democracia ateniense, todos los ciudadanos varones libres podían participar en el gobierno. Los aristócratas, en cambio, creían que gobernar exigía pertenecer a ciertas familias o tener educación especial.
• Dictadura de los treinta tiranos: tras la derrota ante Esparta, un grupo oligárquico tomó el poder e instauró un gobierno represivo. Sócrates fue contemporáneo de estos hechos, y algunos de sus discípulos estuvieron vinculados a ese gobierno, lo que luego influiría en su condena.
• Inicio de la filosofía en Atenas: la filosofía había nacido en las costas de Asia Menor (Mileto) y en la Magna Grecia (sur de Italia). En el siglo V a.C., Atenas se convirtió en el nuevo hogar de la filosofía.

Este contexto explica por qué el interés filosófico se desplazó de la naturaleza al hombre: la democracia ateniense exigía ciudadanos capaces de discutir, decidir y gobernar. Surgió entonces la pregunta por la virtud, la justicia y la buena educación.

Los sofistas fueron los iniciadores del giro antropológico. Eran intelectuales, en su mayoría extranjeros (metecos) que llegaron a Atenas atraídos por su prosperidad. Se dedicaron a la educación de los jóvenes atenienses, especialmente de aquellos que aspiraban a participar en la vida política y judicial. Cobraban por sus enseñanzas, algo que los diferenciaba de los filósofos anteriores, que no hacían de la sabiduría un oficio.

¿Qué enseñaban los sofistas?

En el sistema democrático ateniense, un ciudadano libre necesitaba dominar el discurso para convencer a la Asamblea o al jurado. Los sofistas enseñaban saberes prácticos:

• Retórica: arte de hablar con elegancia y persuasión.
• Oratoria: técnica del discurso público.
• Gramática: dominio correcto del lenguaje.
• Erística: arte de la disputa verbal, ganar una discusión sin importar necesariamente la verdad.

Para los sofistas, la virtud (areté) no era un conocimiento teórico sobre el cosmos, sino una habilidad práctica: el arte de debatir, argumentar y persuadir. Por eso afirmaban que la virtud es enseñable. Cualquier ciudadano podía aprender a gobernar, siempre que recibiera la formación adecuada. Esta idea era coherente con la democracia, pues sugería que ningún hombre nace sabiendo gobernar, sino que puede aprender.

Relativismo sofista: physis y nomos

Los sofistas distinguieron dos órdenes:

• Physis (naturaleza): lo que es por nacimiento o necesidad, universal e invariable.
• Nomos (ley o convención): lo que es creado por acuerdo humano, artificial y cambiante.

Esta distinción les permitió criticar leyes y costumbres consideradas sagradas, mostrando que eran convenciones humanas, no mandatos divinos o naturales. De aquí se desprende su relativismo: no hay verdades, valores ni leyes universales. Lo justo, lo bueno y lo verdadero dependen de cada sociedad, época o individuo.

Protágoras de Abdera

Protágoras (c. 485-411 a.C.) es el sofista más representativo. Influenciado por Heráclito, consideró que, si la realidad está en constante cambio, también lo está el conocimiento humano. Por eso, la sensación es el criterio de verdad: cada persona conoce según lo que percibe en el momento.

Su tesis central es la famosa frase: “El hombre es la medida de todas las cosas, de las que son en tanto que son, y de las que no son en tanto que no son.” Esto significa que no existe una verdad universal; cada ser humano, desde su percepción, determina lo que es verdadero para él. Es el relativismo (homo mensura).

Protágoras también propuso la antilogía: método que consiste en demostrar que un mismo argumento puede ser válido o inválido según la perspectiva. Sobre cualquier asunto se pueden defender dos tesis contrarias con igual fuerza.

En el plano religioso, Protágoras fue agnóstico. Sostuvo que de los dioses nada es posible saber, porque la vida humana es breve y el tema es demasiado complejo. No niega su existencia, pero afirma que no podemos conocer nada seguro sobre ellos.

Gorgias de Leontinos

Gorgias (c. 485-380 a.C.) llevó el relativismo a un extremo escéptico y nihilista. Su pensamiento se resume en tres tesis:

1. Nada existe. Si la realidad existiera, sería generada o no generada. Si no fue generada, es infinita; si es infinita, no está en ningún lugar; si no está en ningún lugar, no existe.
2. Si algo existiera, sería incognoscible. Para conocer la realidad, tendría que haber identidad entre el ser y el pensar. Si todo lo pensado existiera, entonces pensar algo implicaría que existe. Como eso no ocurre, la realidad no puede ser conocida.
3. Si algo fuera cognoscible, sería incomunicable. Lo que comunicamos es el lenguaje, no la realidad misma. Las palabras son signos que no transmiten la esencia de las cosas.

Este escepticismo radical se conoce como nihilismo. Gorgias niega la existencia, el conocimiento y la comunicación de la realidad. Su postura sirvió para mostrar el poder de la retórica: si la verdad no existe o no se puede comunicar, lo decisivo no es la verdad, sino el poder de persuasión del discurso.

Sócrates (469-399 a.C.) es la figura central del periodo antropológico. A diferencia de los sofistas, era ateniense, no cobraba por enseñar y no se dedicó a la retórica, sino al diálogo filosófico en las plazas públicas. No escribió ninguna obra; su pensamiento se conoce a través de los diálogos de Platón, los escritos de Jenofonte y las comedias de Aristófanes.

Su filosofía reacciona contra el relativismo y el escepticismo sofista. Sócrates considera que la virtud no es una simple habilidad para convencer, sino un conocimiento verdadero y universal que se encuentra en el interior del alma humana.

La concepción socrática del hombre: el alma

Para Sócrates, el hombre es esencialmente su alma (psique). El cuerpo es solo un instrumento del alma. Por eso, la tarea más importante de cada persona es cuidar su alma, es decir, buscar la sabiduría y la virtud. El lema de la filosofía socrática es la inscripción del templo de Delfos: “Conócete a ti mismo”. Conocerse a uno mismo es conocer el alma, su bien y su perfección.

Si la virtud está en el alma, entonces no se adquiere desde fuera, como pretendían los sofistas con sus enseñanzas, sino que se descubre desde dentro. El maestro no transmite la virtud, sino que ayuda al discípulo a sacarla de su propia alma.

El intelectualismo moral

La ética de Sócrates se resume en la identificación entre virtud y conocimiento. Se le llama intelectualismo moral porque sostiene que:

• La virtud es conocimiento del bien. Quien conoce el bien, lo practica.
• El mal es ignorancia. Nadie obra mal a propósito; las malas acciones se cometen por desconocimiento de lo que es verdaderamente bueno.

Por tanto, la sabiduría es universal y de carácter moral: no es un saber técnico ni retórico, sino el conocimiento de lo que es bueno para el alma. Este bien no es creado por el hombre, sino que se encuentra en el interior de cada ser humano y puede ser descubierto mediante el diálogo.

El método socrático: ironía y mayéutica

Sócrates desarrolló un método de diálogo llamado dialéctica, basado en preguntas y respuestas. Su objetivo es sacar a la luz la verdad que ya está en el alma del interlocutor. Tiene dos momentos esenciales:

1. Ironía (o refutación). Sócrates, fingiendo ignorancia, interroga a su interlocutor sobre temas que este cree dominar (la justicia, la valentía, la piedad). Mediante preguntas, le hace ver que sus ideas son confusas o contradictorias. Así, el interlocutor se percata de su propia ignorancia. Es el momento purificador: limpia el alma del falso saber. La actitud irónica se resume en la frase “Solo sé que nada sé”. No es sarcasmo ni burla, sino un reconocimiento honesto de la propia ignorancia y una invitación a la humildad intelectual.

2. Mayéutica. Una vez que el interlocutor reconoce que no sabe, Sócrates lo ayuda a “dar a luz” las ideas verdaderas que estaban latentes en su alma. Mayéutica significa “arte de alumbrar” y alude al oficio de su madre, Fenareta, que era partera. Así como la partera ayuda a dar a luz cuerpos, Sócrates ayudaba a dar a luz almas, es decir, a descubrir la verdad por sí mismo. El resultado buscado son definiciones universales de los conceptos morales (qué es la justicia, qué es la valentía).

Aristóteles reconoció a Sócrates como el padre de la inducción y de la definición, porque a través de casos particulares (preguntas inductivas) buscaba llegar a una definición universal.

La misión filosófica de Sócrates

Sócrates interpretó la filosofía como una misión divina. Según la Apología de Platón, el oráculo de Delfos respondió a un amigo que nadie era más sabio que Sócrates. Sorprendido, Sócrates se puso a interrogar a políticos, poetas y artesanos. Descubrió que todos creían saber algo importante, pero en realidad no sabían. Comprendió que su sabiduría consistía en reconocer la propia ignorancia: “Solo sé que nada sé”.

Desde entonces, se sintió enviado por el dios para ejercer un papel de tábano sobre la ciudad: despertar, examinar y molestar a los atenienses para que se ocuparan de lo más importante, el cuidado del alma y la virtud. No buscaba dinero ni fama, sino formar ciudadanos virtuosos, especialmente gobernantes que supieran buscar el bien común y no solo sus intereses. Por eso su misión fue formar políticos en el sentido más elevado del término: hombres de Estado sabios y justos.

El juicio y la muerte de Sócrates

En el año 399 a.C., Sócrates fue acusado formalmente por Meleto, Ánito y Licón. Los cargos eran esencialmente dos:

• Impiedad: no creer en los dioses de la ciudad e introducir nuevos dioses (su famoso daimonion o voz interior).
• Corromper a la juventud: influir negativamente en los jóvenes, alejándolos de las costumbres tradicionales.

En realidad, el trasfondo era político: Sócrates había criticado la democracia ateniense, se había relacionado con personajes aristocráticos y había formado a jóvenes como Alcibíades y Critias, involucrados en la dictadura de los treinta tiranos. Aunque no conspiró, su actitud crítica lo hizo sospechoso.

En su defensa, recogida en la Apología de Platón, Sócrates no suplicó a los jueces ni apeló a la compasión. Sostuvo que lo justo no es obtener absolución por súplicas, sino informar y persuadir mediante argumentos. Dijo que el juez no está sentado para conceder lo justo por favores, sino para juzgar con arreglo a las leyes. Por tanto, ni los acusados deben acostumbrar a los jueces a jurar en falso, ni los jueces a dejarse corromper por discursos emotivos.

Fue declarado culpable y condenado a beber la cicuta. Rechazó la oportunidad de escapar de prisión, porque consideraba que violar las leyes de la ciudad era injusto; las leyes debían respetarse incluso cuando perjudican. Murió fiel a sus convicciones. Su último deseo fue que se pagara un gallo al dios Asclepio, dios de la salud, en agradecimiento por su curación o por el paso del alma a una vida mejor.