Identidad e interculturalidad - diversidad cultural

1.1. Una definición amplia y social

Cuando hablamos de cultura en este tema, hablamos de un producto social. La cultura incluye las creencias, el arte, la moral, la ciencia, la tecnología, la tradición, el lenguaje, la religión, el derecho, los símbolos, las costumbres, las relaciones familiares, las formas de autoridad, las jerarquías sociales y las ideas de igualdad. Ninguna persona crea la cultura individualmente: la aprende dentro de una sociedad, la comparte con otros y la modifica con el tiempo.

Por eso la cultura tiene estas características:

• Es aprendida, no biológica: un niño no nace hablando quechua o castellano; lo aprende.
• Es compartida: los miembros de un grupo comparten patrones de conducta y significados.
• Es simbólica: se expresa a través de símbolos como la lengua, los ritos, la vestimenta o las banderas.
• Es dinámica: cambia con las generaciones, los contactos culturales y las condiciones históricas.
• Es transmitida: se conserva mediante la socialización, la educación y la memoria colectiva.

1.2. Cultura no es solo lo tradicional ni lo folclórico

Un error frecuente es creer que una persona “tiene más cultura” si sabe de literatura o si viste de determinada manera. En el sentido cívico, todos los grupos humanos tienen cultura: una comunidad nativa amazónica tiene cultura, un pueblo afrodescendiente de la costa tiene cultura, una barriada limeña tiene cultura. La diferencia no es de “más” o “menos”, sino de formas culturales distintas.

La cultura tampoco es estática. Las culturas se transforman, toman elementos de otras y generan expresiones nuevas. Por ejemplo, la música criolla peruana nació del encuentro entre las tradiciones hispanas, africanas y andinas. Por eso la cultura es, en el fondo, diversidad creativa.

2.1. ¿Qué es la identidad cultural?

La identidad cultural es el proceso por el cual las personas que comparten una cultura se autodefinen y autovaloran como pertenecientes a ella, y actúan de acuerdo con las pautas que esa cultura les ofrece. Es, por tanto, una forma de conciencia y de pertenencia.

La identidad cultural tiene estas notas:

• Es dinámica: se construye durante toda la vida, no es un sello fijo.
• Se nutre del pasado histórico del grupo.
• Depende de la memoria: sin memoria y sin referentes simbólicos no hay identidad.
• Encierra un sentido de pertenencia: la persona siente que forma parte de un “nosotros”.
• Se apoya en rasgos compartidos: lengua, costumbres, valores, creencias, historia, territorio, formas de vida.

Cuando un grupo étnico refuerza sus valores, costumbres y lengua frente a la presión para abandonarlos, lo que está fortaleciendo es ese sentido de pertenencia étnica. Esto no significa aislarse, sino reconocerse valioso frente a los demás.

2.2. La identidad nacional

La identidad nacional es un proceso permanente de construcción social, libre y consciente. Se apoya en dos grandes bases:

1. La conciencia nacional: saber que se pertenece a una nación, con una historia y un destino comunes.
2. El sentido de pertenencia: sentirse parte de una colectividad nacional y reconocerse en ella.

La identidad nacional no es una tarjeta de identidad; es una construcción viva. Tiene varios componentes:

• Identidad cultural: rasgos y formas de vida compartidos.
• Identidad histórica: memoria de un pasado común, con sus logros, conflictos y proyectos.
• Identidad social: sentirse parte de una sociedad con estructuras, grupos y problemas.
• Identidad étnica: reconocimiento de los orígenes y de los pueblos que componen la nación.

¿Por qué es importante la identidad nacional? Porque permite valorar las potencialidades sociales, culturales y naturales del país; acerca a los ciudadanos a las costumbres de los pueblos que habitan el territorio; y realza los valores de la nación y el respeto por su diversidad cultural. Si una persona no se identifica con su país, difícilmente participará en su vida democrática o defenderá su patrimonio.

3.1. Concepto

La diversidad cultural es la multiplicidad de formas en que se expresan las culturas de los grupos y sociedades. Esas expresiones no se quedan aisladas: se transmiten dentro de cada grupo y también entre grupos distintos.

La diversidad cultural se manifiesta en los modos de:

• creación artística,
• producción de bienes culturales,
• difusión y distribución,
• disfrute de las expresiones culturales,

cualquiera que sea el medio o la tecnología utilizada. No importa si la expresión es un textil, una danza, una lengua, un ritual, una música, una técnica agrícola o una narración oral: todo eso es parte de la diversidad cultural.

3.2. La diversidad cultural como patrimonio y fuente de desarrollo

La Unesco ha reconocido la diversidad cultural como Patrimonio Común de la Humanidad y como fuente de desarrollo. Esto significa dos cosas:

• La diversidad cultural no es un obstáculo para el desarrollo, sino un recurso: los conocimientos, las lenguas, las artes y las técnicas de los pueblos son riqueza viva.
• Proteger la diversidad cultural no es un lujo, sino un imperativo ético: así como protegemos la biodiversidad, debemos proteger la diversidad de culturas.

La Declaración Universal de la Unesco sobre la Diversidad Cultural (2001) sostiene que, en sociedades cada vez más diversificadas, es indispensable garantizar una interacción armoniosa y una voluntad de convivir entre personas y grupos con identidades plurales, variadas y dinámicas. Las políticas que favorecen la integración y la participación de todos los ciudadanos no son simples actos de buena voluntad: son una respuesta política al hecho de la diversidad cultural. Esas políticas garantizan la cohesión social, la vitalidad de la sociedad civil y la paz.

4.1. ¿Por qué el Perú es tan diverso?

El Perú es considerado un país pluricultural y multiétnico. Su diversidad cultural no es casual: tiene causas históricas y geográficas.

El factor principal es la gran variedad de climas y paisajes. Costa, sierra y selva imponen condiciones de vida muy distintas: no es lo mismo organizarse para sobrevivir en un desierto costeño que en una puna altoandina o en una llanura amazónica. Durante milenios, los pueblos desarrollaron respuestas diferentes a esos entornos: tecnologías agrícolas, vestimenta, vivienda, alimentación, organización social y creencias.

A este factor se suman otros:

• La presencia de culturas originarias anteriores al Estado peruano actual, muchas de las cuales perviven.
• El encuentro con la cultura europea desde el siglo XVI y la influencia de distintas olas de inmigración: africana, china, japonesa, italiana, entre otras.
• El mestizaje y el sincretismo, es decir, la mezcla biológica y cultural de tradiciones. Ejemplos: la cocina, la música, las festividades religiosas.
• La transformación del Perú rural en un Perú urbano: hoy la mayoría de la población vive en ciudades, y las ciudades concentran personas de orígenes regionales distintos.
• La globalización y los medios de comunicación, que ponen en contacto las culturas locales con flujos culturales mundiales.

4.2. Dos grandes expresiones de la diversidad

La diversidad cultural peruana se expresa sobre todo en dos planos que el examen pregunta con frecuencia:

1. Diversidad étnica: la existencia de numerosos pueblos originarios, agrupados en comunidades campesinas y comunidades nativas.
2. Diversidad lingüística: la coexistencia del castellano con decenas de lenguas indígenas u originarias.

Ambos planos están conectados: las lenguas son parte de la cultura de los pueblos, y los pueblos se organizan en comunidades con territorio y formas de vida propias.

5.1. Pueblos originarios

Según las fuentes del Ministerio de Cultura, en el Perú existen 55 pueblos indígenas u originarios. Algunos estudios de la CEPAL elevan la cifra a 80 si se emplean criterios más amplios. El dato más usado en los materiales preuniversitarios es 55 pueblos originarios.

Estos pueblos poseen:

• una lengua o variedad lingüística,
• una cultura con rasgos propios,
• un territorio que ocupan tradicionalmente,
• y una identidad que los distingue como pueblo.

La diversidad étnica se organiza jurídicamente en dos grandes figuras: las comunidades nativas, propias de la Amazonía, y las comunidades campesinas, propias del área andina.

5.2. Comunidades nativas

Las comunidades nativas tienen origen en los grupos tribales de la selva y ceja de selva. Son conjuntos de familias vinculadas por tres elementos principales:

1. Idioma o dialecto común.
2. Características culturales y sociales compartidas.
3. Tenencia y usufructo común y permanente de un mismo territorio, con asentamiento nucleado o disperso.

La norma que las ampara es el Decreto-Ley 22175. El Estado garantiza la integridad de la propiedad territorial de las comunidades nativas, levanta el catastro correspondiente y les otorga títulos de propiedad.

Las etnias amazónicas con mayor población son:

5.3. Comunidades campesinas

Las etnias asentadas en el área andina son cuatro: quechuas, aimaras, jaqarus y uros. Los quechuas, que son el grupo más numeroso, han sufrido un fuerte deterioro de su identidad étnica históricamente, pero perviven sobre todo en las denominadas comunidades campesinas.

Las comunidades campesinas son organizaciones de interés público, con existencia legal y personería jurídica. Están integradas por familias que habitan y controlan determinados territorios, ligadas por vínculos ancestrales, sociales, económicos y culturales.

Esos vínculos se expresan concretamente en:

• la propiedad comunal de la tierra,
• el trabajo comunal,
• la ayuda mutua,
• el gobierno democrático,
• y el desarrollo de actividades multisectoriales.

Su norma es la Ley 24656, Ley General de Comunidades Campesinas. La personería jurídica es importante porque convierte a la comunidad en sujeto de derecho: puede participar en procesos de consulta, defender su territorio y administrar sus recursos.

5.4. Dos organizaciones, dos realidades

El Perú es un país multilingüe. En su territorio no solo se habla castellano: existen lenguas indígenas que son anteriores a la llegada del castellano y que hoy son idiomas oficiales en las zonas donde predominan.

6.1. ¿Cuántas lenguas originarias hay?

Los materiales más actualizados del Ministerio de Cultura y del Ministerio de Educación reconocen 48 lenguas indígenas u originarias:

• 44 lenguas amazónicas
• 4 lenguas andinas

Estas 48 lenguas se agrupan en 19 familias lingüísticas y constituyen medios de comunicación de 55 pueblos indígenas u originarios.

En las preguntas de admisión más antiguas se mencionaba la cifra de 47 lenguas originarias porque el reconocimiento oficial de estas lenguas cambia con el tiempo: algunas lenguas casi extintas se revitalizan o se reclasifican. Lo importante no es memorizar un número fijo para siempre, sino entender que se trata de diversidad lingüística, no simplemente variedad fonética o idiomática.

6.2. Lenguas andinas y amazónicas

Las lenguas andinas son:

• Quechua: la lengua indígena más hablada del país y de Sudamérica en número de hablantes en el Perú.
• Aimara: hablado principalmente en Puno y otras zonas del sur andino.
• Jaqaru: hablado en la sierra de Lima, en la provincia de Yauyos.
• Kauqui: también de la familia Aru, hablado en Cachuy, provincia de Yauyos, Lima. Estuvo casi extinta, pero se ha revitalizado en los últimos años.

En la Amazonía hay numerosas lenguas. Las más habladas son:

• Asháninca: la lengua amazónica con mayor número de hablantes.
• Awajún: segunda en importancia por número de hablantes.
• Shipibo-Conibo: otra de las más representativas.

El Censo de 2017 registró que la población de 5 años a más que habla lenguas indígenas en el Perú es de 4 390 088 habitantes. De ellos:

• Quechua: 3 735 682 hablantes.
• Aimara: 444 389 hablantes.
• Otras lenguas: 210 017 hablantes.

Entre las lenguas amazónicas, el censo identificó:

• Asháninca: 68 667 hablantes.
• Awajún: 52 573 hablantes.
• Shipibo-Conibo: 31 932 hablantes.

Un dato que suele sorprender es que, según el censo de 2017, la mayoría de los hablantes de lenguas indígenas se encuentra en zonas urbanas. Además, San Juan de Lurigancho es el distrito con mayor cantidad de quechuahablantes del país. Esto muestra que la diversidad lingüística ya no es solo rural: ha migrado a las ciudades.

6.3. Protección constitucional

La Constitución Política del Perú protege la diversidad lingüística en dos artículos clave:

• Artículo 2, inciso 19: toda persona tiene derecho a su identidad étnica y cultural. El Estado reconoce y protege la pluralidad étnica y cultural de la Nación.
• Artículo 17: el Estado garantiza la erradicación del analfabetismo, fomenta la educación bilingüe e intercultural y preserva las diversas manifestaciones culturales y lingüísticas del país.

Desde 2013, el Ministerio de Educación promueve el 27 de mayo como Día de las Lenguas Originarias del Perú, para visibilizar las lenguas habladas antes de la llegada del castellano.

7.1. Del dato demográfico al deber del Estado

La diversidad cultural no es solo un dato descriptivo: es un hecho social que exige una respuesta normativa. Si el Estado simplemente ignorara las diferencias culturales, las culturas minoritarias quedarían sometidas a la cultura dominante. Por eso el respeto a la diversidad cultural se concreta en:

1. Reconocimiento jurídico de las comunidades y pueblos.
2. Políticas públicas con enfoque intercultural en salud, educación, justicia y servicios.
3. Protección de las lenguas y de las expresiones culturales.
4. Promoción de la participación de los pueblos en las decisiones que los afectan.

7.2. El reconocimiento jurídico de las culturas

El reconocimiento jurídico de las diversas culturas implica otorgar personería jurídica a las comunidades campesinas y nativas, titular sus territorios y reconocer sus formas propias de organización. Esto no es un simple trámite administrativo: busca revertir la exclusión histórica que sufrieron los pueblos indígenas y originarios, quienes fueron invisibilizados durante siglos.

7.3. Inclusión y necesidades específicas

La inclusión de las diversas etnias no es un simple saludo a la bandera. En cada política pública, incluir a los grupos étnicos permite conocer sus necesidades específicas y atenderlas adecuadamente. Por ejemplo, un sistema de salud que ignore la lengua, la medicina tradicional y la cosmovisión de una comunidad amazónica difícilmente logrará que sus miembros se atiendan a tiempo o comprendan los tratamientos.

7.4. La Convención de la Unesco sobre la Diversidad de las Expresiones Culturales

La Convención sobre la Protección y la Promoción de la Diversidad de las Expresiones Culturales (Unesco, 2005) es un instrumento internacional clave. Reconoce el derecho de los Estados a adoptar medidas para proteger y promover la diversidad de las expresiones culturales en sus territorios.

Entre sus principios rectores están:

• Respeto de los derechos humanos y las libertades fundamentales.
• Soberanía: los Estados pueden adoptar políticas culturales propias.
• Igual dignidad y respeto de todas las culturas (también llamado trato igualitario).
• Solidaridad y cooperación internacionales.
• Complementariedad de los aspectos económicos y culturales del desarrollo.
• Desarrollo sostenible.
• Acceso equitativo: todas las culturas, especialmente las de países en desarrollo, deben tener acceso a los medios de expresión y difusión.
• Apertura y equilibrio: al proteger sus expresiones culturales, los Estados deben mantener apertura hacia otras culturas del mundo y buscar medidas equilibradas.

El principio de apertura y equilibrio es importante para entender casos como la protección de los textiles artesanales andinos frente a importaciones subsidiadas. Una ley que protege a los tejedores no debe ser una excusa para cerrar el país culturalmente; debe equilibrar la protección de lo propio con la apertura al intercambio.

8.1. Definición

La interculturalidad es una práctica social y una propuesta. Es la presencia e interacción de diversas culturas con la posibilidad de generar expresiones culturales compartidas, adquiridas mediante el diálogo y la actitud de respeto mutuo.

No se trata simplemente de que distintas culturas estén juntas en un mismo territorio, sino de que se relacionen de manera horizontal. La interculturalidad implica:

• Diálogo: las culturas se escuchan entre sí.
• Aprendizaje mutuo: no hay una cultura que enseña y otra que solo aprende.
• Reconocimiento del otro como igual en dignidad y derechos.
• Relación simétrica: se lucha contra la dominación de una cultura sobre otra.
• Transformación de las relaciones: no es tolerar pasivamente, sino cambiar las condiciones de desigualdad.

En la mayoría de los casos, las relaciones entre culturas no se dan en un plano de igualdad: hay relaciones de poder, dominación y jerarquía. La interculturalidad es, por eso, una propuesta ético-política que busca consagrar el reconocimiento de los derechos culturales de los pueblos.

8.2. Multiculturalidad, pluriculturalidad e interculturalidad

Estos tres términos se confunden con frecuencia. La clave está en el tipo de relación que plantean:

La multiculturalidad es un hecho: en el Perú conviven muchas culturas. La interculturalidad es una aspiración y una práctica que transforma ese hecho en relaciones justas.

9.1. ¿Qué es la educación intercultural?

La educación intercultural es un enfoque educativo que parte de la diversidad cultural y lingüística de los estudiantes. El Estado peruano, según el artículo 17 de la Constitución, debe fomentar la educación bilingüe e intercultural y preservar las manifestaciones culturales y lingüísticas del país.

La educación intercultural no es solo para estudiantes indígenas. Tiene dos direcciones:

• Para los estudiantes de pueblos originarios: garantiza una educación en su lengua materna y con pertinencia cultural.
• Para todos los estudiantes: enseña a valorar la diversidad, a combatir la discriminación y a convivir con personas de culturas distintas.

9.2. Características

De acuerdo con la normativa y con lo que las preguntas de admisión han evaluado, la educación intercultural debe ser:

• Inclusiva: admite a todos los estudiantes, sin discriminación por origen, discapacidad, lengua, religión o condición social.
• Gratuita: como parte de la educación pública que el Estado está obligado a ofrecer.
• Adaptada a la realidad del alumno: parte de su lengua, su cultura y su contexto geográfico y social.
• Respetuosa de las creencias: no impone una religión; acepta la diversidad de creencias de los estudiantes.
• Pertinente lingüísticamente: incluye las lenguas originarias de cada zona. No se refiere a lenguas extranjeras.

9.3. La educación intercultural y la discriminación

La discriminación no ocurre solo por la lengua o la etnia, sino también por la condición de discapacidad, la religión, el color de piel o el lugar de origen. La educación intercultural, cuando se implementa bien, se convierte en una herramienta para combatir la burla y la exclusión: busca que todos los estudiantes, con sus diferencias, se sientan parte de la comunidad educativa y aprendan a tratar a los demás con igualdad.

10.1. ¿Qué hace la globalización con las culturas?

La globalización es un proceso de interconexión mundial de mercados, comunicaciones e ideas. En el plano cultural, tiene efectos ambivalentes:

• Por un lado, difunde valores, hábitos y costumbres de carácter universal y permite que personas de distintas partes del mundo compartan referentes comunes.
• Por otro lado, puede homogeneizar la cultura e imponer modelos de consumo, debilitando las culturas locales.
• También puede provocar reacciones defensivas, como el resurgimiento de fundamentalismos y nacionalismos cerrados.

Frente a esto, la interculturalidad y el diálogo son respuestas para que la globalización no signifique la desaparición de las identidades locales, sino su participación en un mundo conectado.

10.2. Lo que la globalización no es

La globalización cultural no es lo mismo que la globalización económica, ni es un proceso que determine de manera automática la desaparición de las culturas. Tampoco es correcto afirmar que haya servido para difundir de manera equivalente el comunismo y el capitalismo económico: esa afirmación confunde planos políticos, económicos y culturales.

10.3. Diálogo intercultural en tiempo de mundialización

En el contexto actual de mundialización, la interacción y la fricción entre culturas aumentan. La respuesta no es aislarse ni imponer una cultura sobre las demás, sino apostar por el diálogo intercultural para aproximarnos a la comprensión de la diversidad humana.